如何理解“道差别不相为谋”的真实寄义！ 0 1 日前，在网络上见到有两位道侣在接头关于过经的问题。而因为意见不合，有位道侣便说了一句“道差别不相为谋”。厥后我发明不少道侣都有这样的习惯，那就是针对差别的理解而引用这句话，我对滥用这一句长短常反感的。

首先，接头玄门的教义、教理时，我们都是太上老君传下门生，我们的“道”自己就没有差别之处。用“道差别不相为谋”形容精力境界或品行上有差异而不能相处是可以的。

但用来形容对同样的事物有差别理解而无法共融，我以为那样是有问题的。一件客观的事物，无论你以为它优劣，它本质上是不受影响的，即这个“道”是一样的。

人之所以会对其有差别的判断是因为每小我私家履历、见地是纷歧样的。可是因为“道”长久而稳定，所以通过交流，人与人之间还是可以“相谋”的。

而至于精力境界，就比如如你能接管玄门，你家里人不能，并且非常阻挡。那就确实不能“相谋”了，就不要给他们强加太多。比方我不吃牛肉，也不给他们吃，那样是不可的。他们不是玄门徒，怎么做那是他们小我私家的自由。

02 品行方面应该更好理解，就像某小我私家平日在大众场合喜欢吸烟、骂脏话，在家中又爱酗酒。道家思想认为，“道”在人身上的体现就是“德”，那么这小我私家无德，他的“道”与我们的“道”就很显然是纷歧样了。对于这类人，我们可以实验劝其纠正。

因为每小我私家都是“道”所生育的，心田都有着道根，所以人懂得反省自我。而知错能改，实际上也是“皈依”。因为改过使能我们回归到正道上，并依此而行。但无法劝解的环境下，我们就该远离他。

打仗不良习气的人，会影响我们的清静。实际上，“道差别不相为谋”并非出自道经，而是《论语》中的一句话。它的原意是孔子申饬门生们，要与君子来往，勿与小人亲近。有的道侣不仅在引用方面犯了错误，甚至以此作为对传教，懒散以待的籍口。

因为他们是这样理解的，“既然我跟世人道差别不相为谋，那我为什么还要去弘道呢？”。这种“爱信不信，不要打搅我飞升”的消极立场，是不切合玄门对待社会问题的思想主张的。

尤其是作为神职人员，更应承袭祖师“济世度人”的精力，努力对有向道之心的信众宣讲玄门的信仰理念。03 《道德经》有提到“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。等于说学道要从自身推向家，再从家到乡、国，最后到天下，天下就是我们此刻所说的社会。

这段经文就可以或许看出来玄门并不是一个主张避世，像苦行僧那样的组织。而是一个以办事社会为主，基于现实糊口的宗教组织。

玄门自古以来就有追求“太平”的社会抱负。如今，我们要把向“道”之人都连合在一块，配合奋斗以实现切合时代成长的“小康”社会。

让我们值得挂在嘴边的，应该是“仙道贵生，无量度人”，而非“道差别不相为谋”。大道至简，是宇宙万物成长之纪律，是中汉文化之精髓，是中华道家哲学，是大原理极其简朴，简朴到一两句话就能说大白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。

“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学门户道家、儒家等所重视，也是人生活着的糊口境界。展开全文 大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调解；不求功效，功效自然显现；你不求巨细周天，百脉自然流通，最深刻的真理是最简朴最普通的真理。

把最庞大的酿成最简朴的，才是最高超的。最伟大的人仅仅因为简朴才显得高贵。大道至简，人生亦简。

开悟，深奥了就简朴，简朴了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界纷歧样，从简朴到庞大，再从庞大到简朴，就是升华。糊口的意义在于简朴，人修炼到必然水平，会淡泊一些事，会简朴，你可以理解别人，但别人纷歧定理解你，其实人不在理解，在认同。精于心，简于形。拷问魂灵这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。

看透了不说透，高境界；昏黄地看，心透 ；透非透、 知未知 ，存心不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，大白后的不大白，可贵糊涂是真境界。“大道至简”是做人的聪明，做人干事要将一件庞大的工作化为简朴，那是需要聪明的。

将繁杂的工作回归到简朴，要有聪明、能力，也要有刻意。有聪明的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不行趋之若鹜；名和财，不行为之所累。

淡泊以明志，安全乃至远。我们要简简朴单的做人，踏踏实实的干事，用聪明化难为简。为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的处女，俭朴如父辈耕作的沃土,只有表情安静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感觉那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。

陶渊明就是这样的人，所以他可以或许吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一小我私家，所以他在谪居时仍能悠然得意的写出《醉翁亭记》。大道至简，人生亦简。

简不是物质的贫乏，而是精力的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的纯真。大道至简是最高的原理往往是最简明的，人要学会简朴、简单糊口、简捷行事，放下本身的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，认真正健忘本身的思想，健忘本身的意识，进入忘我忘物的状态。人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”排除狐疑。

不惑，才是人生由繁入简的标记。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。

乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。有个大道至简、泛泛心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴挑水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴挑水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦念着担水，担水时惦念着做饭；得道后，砍柴即砍柴，挑水即挑水，做饭即做饭。

”老道长和行者的对话让我们开悟，很多至高至深的原理都是含蕴在一些极其简朴的思想中。大道至简，人生易简。

一千小我私家有一千种保存方式和糊口门路，走过岁月、走过糊口，心里有很多的感触，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，糊口中的许多问题并不需要放在心里，人生的许多承担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感觉到简朴糊口的兴趣，才能感觉到心灵翱翔的快感。要想改变一些工作，首先得把本身给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。

我们应该记住该记住的，健忘该健忘的，改变能改变的，接管不能改变的。我们要用最少的懊丧面临已往，用最少的挥霍面临此刻，用最多的梦面临将来。

天地之道，浅易罢了。人生苦短，诸事不想太庞大，简朴糊口。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的末端。

发展历程中最大的挑战在于有些路段，只能本身沉寂地走，快乐事情、简朴糊口才是幸福糊口，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的工作，不外是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更出色。最好的糊口就是简朴糊口，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。但是简朴的糊口却需要千般的积极，这样才会无忧无虑欣然享受糊口。

糊口总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得浏览的人，就会用挑剔把一切变得有残破。简朴做人，率性而为，掌握分寸，随遇而安，坦然接管现实；简朴干事，不惹事、不闹事、不怕事，不悔、不怨、不吝本身所做的事。

人生就是一场漫长反抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松本身，不强求、不萎靡、不浮躁。简朴糊口，随心、随性、随缘，做最好的本身，知足、微笑、淡然，纵然再苦再累，只要对峙往前走，属于本身的风光终会呈现。

糊口容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。

你向糊口要得越多，你就会变得越紧张、越庞大，糊口也就越不容易。反之，你对糊口要求的越少，就越容易满意，越容易快乐。

山河明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生活着，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最长期的不是富贵，而是平淡，不是热闹而是清欢。

保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向伴侣倾诉烦恼，开心的时候，肆无顾忌地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简朴糊口，快乐糊口，保持心灵原生态，一切都是优美的。生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。

人就是这样，得不到的永远憧憬，失去了的，才会觉到贵重。所谓的，得失、情缘、风光、驿站，都在时光的尘烟中，逐步淡散。

虽然，有些工作放下很难，可是，不属于本身的工具，终究会走远。人的一生，注定要履历许多。尘世路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的对峙着，有乐成的自信，有失败的警觉，每一段履历注定贵重。

生命的丰盈缘于心的慈悲，糊口的优美缘于拥有一颗泛泛心，糊口简朴让人轻松快乐，想法简朴让人和蔼安全。因为简朴，才深悟生命之轻，因为简朴，才洞悉心灵之静。最后的一点，在我们日常谈吐引用古语之前，应先掌握好它的真实寄义。

汉字的内容极其富厚，若在表达方式上运用失误，很容易会弄巧成拙。玄门徒作为中华传统文化的担当人，在这方面更要懂得慎用。返回，检察更多。

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